Золота мантра Падмасамбхави

Батько мій - мудрість, а мати - порожнеча. Моя країна - країна Дхарми. У мене немає ні касти, ні віровчення. Я харчуюся подвійними уявленнями, І я тут, щоб викорінити гнів, похіть і лінь.

Гуру Падмасамбхава

З огласно традиції спілкування Вчителя зі своїми учнями, Учитель може передавати «секретні» знання (пряма передача), пов'язані з тілом (різноманітні Крійі), з розумом (практики медитації), з духовною енергією (шактіпат 1 ), А також зі спілкуванням з Богами (мантри). Гуру Падмасамбхава, званий Тибетом Гуру Рінпоче або Дорогоцінний Учитель, а своїми учнями званий «другим Буддою», в школі буддизму Ваджраяні (про неї розповімо трохи пізніше) вважав, що головним засобом досягнення просвітління вважається таємна мантра, тому передавав учням кілька мантр, в тому числі ЗОЛОТУ мантри Падмасамбхави. 2

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сіддхи Хум
(Санскритське вимова)

Одне з оповідань включає наступний діалог між Гуру Падамасамбхавой і його учнем. Учень: «Великий Учитель, спасибі, що розповів нам про такі нескінченних благах і силах. Ти безмірно добрий. Хоча пояснення благ і сил складів мантри Гуру Падмасамбхави незмірно, заради блага живих істот майбутнього, я скромно запитую тебе дати нам короткий опис ».

Великий Учитель сказав наступне: «Ваджра Гуру мантра - це серцева сутність всіх Будд трьох часів 3 , Вчителів, божеств і подібних до них - і все це укладено в цій мантре. Причини цього викладені нижче. Слухай уважно і тримай це в серці. Начитує мантру. Пиши її. Передай це живим істотам майбутнього. Якщо ти не можеш начитувати мантру, використовуй її як прикраса для стягів перемоги, молитовних прапорців. Без сумнівів, що живі істоти, яких торкнеться цей вітер, знайдуть звільнення. Також вирізай її на пагорбах, деревах і каменях. Після того, як вони благословенні, все, хто просто проходить повз і бачить їх, очистяться від хвороб і одержимості духом. Духи і демони, що живуть в цій місцевості, будуть підносити багатства і коштовності. Пиши її золотом на шматочках синього паперу і носи з собою. Демони, ті, хто створюють перешкоди, і злі духи не зможуть зашкодити вам. Блага написання, читання і вимови цієї мантри незчисленні. Для блага живих істот майбутнього запиши це і збережи. Нехай це вчення зустрінуть щасливці, які мають заслугами. Від тих, хто дотримується невірних поглядів, це запечатується таємницею 4 ».

Падмасабхава

Один з варіантів трактування даної мантри виглядає так:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- вища сутність просвітлених тіла, мови і розуму.

Oṃ Āh Hūṃ - очищає затьмарення трьох розумових отрут 5 .
Vajra - очищає затьмарення гніву і огиди.
Guru - очищає затьмарення гордості.
Padma - очищає затьмарення бажання і прихильності.
Siddhi - очищає затьмарення заздрості.
Hūṃ - очищає затьмарення невідання і турбують емоцій.

Але щоб зрозуміти, звідки в ній стільки сили і благословення і чому ж вона вважається золотою, потрібно ближче познайомитися з тим, хто ж такий був Падмасамбхава і що він встиг зробити, щоб його дійсно вважали великим учителем, а вже після розкриємо і аспекти самої мантри .

Звернемося до витоків. Історія тибетського буддизму включає в себе тисячі відрізняються один від одного житійних описів діянь Падмасамбхави, його історія настільки перевантажена різноманітними сюжетами міфологічного характеру, тому реконструювати реальну біографію досить складно. Але є один незаперечний факт - Падмасамбхава є найбільш шанованим в Тибеті учителем буддизму, його називають «другим Буддою». Гуру Падмасамбхава 6 є засновником тибетського буддизму, його мудрість, знання, а також благородство потрясали сучасників. «Ніхто не виявляв таку виняткову доброту із прибульців раніше, і ніхто не проявить з тих, хто прийде знову 7 ».

У ті часи існувала країна Уддияна 8 , І очолював її тоді Цар Індрабхуті. Цар не міг мати дітей, і тому мріяв про сина і багато молився про його народженні. А в тій стороні було озеро Данакоша, слуги царя збирали на озері квіти для прикраси царського палацу. І одного разу один з слуг виявив таємничий квітка лотоса, усередині якого після відкриття, знаходився прекрасний дитина - це та був Падмасамбхава. Слуга повернувся до палацу і розповів царю про дитину, після чого дитину принесли разом з квіткою до палацу. Гуру народився з квітки лотоса способом, який називають миттєвим народженням (в кінці V-початку IV століття до н.е.). Таке «миттєве народження» періодично трапляється, адже будь-яка істота може народитися: з материнського лона, з яйця, з вологи і миттєво. Але саме народження Гуру Рінпоче відрізняється від звичайного миттєвого народження, і причина в тому, що квітка лотоса зливався з променями світла - єдиним проявом співчуття Будди Амітабхи 9 і всіх Будд десяти напрямків 10 . Сам Будда Шак'ямуні передбачав це народження у багатьох текстах сутр і тантрах.

Лотос

Після того, як дитину принесли до палацу, цар прийняв рішення звести Падмасамбхави на трон і коронувати як принца уддіяна, і дали йому ім'я Падма раджів, або по-тибетські Пема Гьялпо, Лотосовий Цар.

Після коронації Падмасамбхави навчали різних предметів: мистецтво, лист і військову справу, і при цьому у принца було багато розваг. Через якийсь час Гуру все це набридло, і Цар Індрабхуті прийняв рішення зіграти весілля Падмасамбхави і дочки царя сусіднього царства. Після весілля Гуру вивчив нові аспекти царської життя через відносини з дружиною. І через якийсь час Гуру зрозумів, що все мирське ілюзорно і не може постійно приносити задоволеність і радість. Це усвідомлення допомогло Гуру зрозуміти, тільки керуючи країною, він не зможе нести благо іншим істотам. Гуру вирішив запитати у царя Індрабхуті дозволу покинути трон і стати ченцем, але цар відмовив йому. Після відмови Гуру продумав план, як все ж цього досягти: оскільки він здійснював різні йогические практики (на своє голе тіло надягав прикраси з кісток, танцював ритуальні танці з барабаном дамару і тризубом-кхатвангой і ваджрой 11 ), То одного разу танцюючи на даху палацу Гуру «як би» ненавмисно впустив з рук тризуб-кхатвангу, ваджра потрапила в голову сина міністра Камалате (на той момент - найвпливовішого радника царя), і в ту ж мить хлопчик помер.

По першому враженню це невипадкове вбивство ніяк не говорить про «святості» Гуру. Але якщо розглядати всю низку попередніх і наступних подій, стає зрозуміло, що просвітлений майстер завжди керується в своїх вчинках не правилами, які претендують на універсальність, і не думкою оточуючих, а істинним баченням реальності. По-перше, завдяки дару всезнання Гуру знав, хлопчик через своїх тяжких гріхів в минулих життях мав все одно скоро померти і переродитися в пеклі, а Падмасамбхава допоміг йому звільнитися для переродження в чистій землі Будд. А по-друге, ця подія дозволило Гуру залишити трон і стати ченцем, несучи просвітлення живим істотам, оскільки в царстві Уддияна такий вчинок був протизаконним, і вбивцю не дозволялось перебувати в царстві, і тоді його піддали вигнанню.

Гуру Рінпоче

Під час вигнання Гуру Падмасамбхава поневіряється по кладовищах 12 . Там було багато загроз: навколо нишпорили шакали і кружляли стерв'ятники, дерева були страшного вигляду, страхітливі скелі і руїни храму. Відчуття смерті і запустіння не покидало це місце, від запаху тіл, що розкладаються ніде було сховатися. При цьому молодий принц цілком спокійно оселився в цій обстановці, хоча, напевно, не був сумісний з нею. Падмасамбхава просто бродив по цій землі і бавився, ніби нічого не сталося, він сприймав це оточення як свій будинок, його новий палац, а не як загрозливу ситуацію. Він вирішив бути абсолютно безстрашним, і заради пізнання цього безстрашності Гуру продовжує багато років практикувати то в одному місці кремації, то в іншому. У цей період з різними духовними наставниками Падмасамбхава вивчає Хинаяну, Махаяну і Ваджраяну (форми навчань Будди). Зокрема, він отримує тантрическое посвята і настанови від багатьох усвідомлених практиків тантризма, чоловіків, відомих як сиддхи 13 , І жінок - дакіні 14 , Або «йдуть по небу».

У підсумку, завдяки пізнанню безстрашності через практики, Падмасамбхава (на додаток до мирських знань, отриманим в палаці - від мов і витончених мистецтв до наук і архітектури) знаходить містичні сили і опановує окультними науками, зокрема пізнанням і застосуванням дхарані ( «містичних пропозицій» 15 ). І Гуру починає використовувати їх в служінні дхарми, приручив і перетворюючи НЕ-буддистів і злісних духів.

На запрошення наймогутнішого азіатського володаря того часу - царя Трисонг Децена 16 (В середині VIII ст.) - Гуру Падмасамбхава приїжджає в Тибет. Цар Трисонг Децен будував перший тибетський монастир в Самье (розташованому недалеко від Лхаси), але вороже налаштовані міністри і бонские священики заважали будівництву цього монастиря, так як в ньому планувалося поширювати вчення Будди 17 . Гуру Падмасамбхава зміг підкорити 18 всі негативні сили, освятив землю монастиря Самье, і благословив всю область Тибету і Гімалаїв, і приніс в Тибет століття великого освіти. При цьому Гуру стежив за будівництвом і заснував першу громаду тибетських ченців буддистів в Самье. Подорожуючи по всьому Тибету, він навчав і / або усмиряв всіх, хто заважав поширенню буддизму. В результаті вчення Будди і Ваджраяни 19 проникло в усі сфери життя і культури тибетців.

Тибет

«Існувало багато неймовірних і незрівнянних майстрів зі шляхетної країни Індія і з Тибету, Країни Снігів, однак єдиний з усіх них, хто володіє найбільшим жалем і дарує благословення істотам в цю важку епоху, це - Падмасамбхава, який втілює співчуття та мудрість всіх Будд. Одним з його якостей є те, що він має силу миттєво дарувати своє благословення кожному, хто йому молиться, і що б ми не просили, у нього є сила негайно виконати наше бажання » 20 .

Скільки Гуру Падмасамбхава пробув в Тибеті, достеменно невідомо. Одні записи вказують, що він пробув в Тибеті п'ятдесят п'ять років і шість місяців 21 . В інших записах йдеться, що він пробув в Тибеті всього шість місяців, одинадцять місяців або кілька років. В інших записах зазначено, що він був в Лхасі всього кілька місяців, а решту часу провів в горах і печерах далеко від міст. При цьому до цих пір збереглося багато доказів його перебування в Тибеті, будь то відбитки стоп 22 або відбитки рук 23 , Які може побачити на власні очі будь-який бажаючий.

У день, коли Падмасамбхава вирішив покинути Тибет, він разом зі своїми учнями, царем і придворними вирушив на гірський перевал під назвою Гунгтанг Латхог 24 , Де він зупинився і сказав, що ніхто не повинен йти за ним далі. У цей момент Гуру почав давати свою останню вчення, піднявся в повітря і, продовжуючи навчати, сів верхи на коня, який з'явився в небі і поскакав на ньому на захід. Падмасамбхава сказав, що оговтується в країну Славна Гора Кольори Міді, повну людожерів-ракшасов, яких призведе до істинної Дхарми і навчить їх бути бодхисаттвой. Пізніше Йеше Цогьял 25 повідомила, що він туди добрався. Багато великих практики повідомляли, що відвідували його в тій країні. Точного місцезнаходження тієї країни ніхто не знає, є думка, що вона схожа на царство Шамбала 26 . Наступні історії описують, що Гуру після багато разів повертався до Тибету побачити Йеше Цогьял і дати вчення наступним великим майстрам. За іншою ж версією, в районі озера Манасаровар є монастир Чиу ( «пташка»), який надбудований над печерою Падмасамбхави, і вважається, що там учитель практикував останні 7 днів, перш ніж пішов з цього світу. Гуру Падмасамбхава не помер в тому сенсі, в якому ми зазвичай думаємо про смерть, він знайшов райдужне тіло 27 .

сіддхи

Ось таке короткий опис життя і заслуг Гуру Падмасамбхави, якого вважають найбільшим учителем свого, та й подальшого, часу, «другим Буддою»!

І як у будь-якого великого вчителя, в тибетській іконографії представлено багато зображень Гуру Падмасамбхави, що показують його як в милостивою, так і в гнівною іпостасі. На одних зображеннях Гуру намальований одноликих, з двома руками і ногами; він сидить в позі царственої безтурботності, на його лівому плечі спочиває кхатванга; в правій руці він тримає ваджру, а в лівій - чашу з черепа, в якій знаходиться маленький посудину. На інших у Гуру колір шкіри темно-синій і три очі, а замість того, щоб тримати кхатвангу, він обіймає дакіні мудрості Йеше Цогьял.

еше Цогьял

Цих атрибутів багато, і вони завжди різні, тому ми виділимо саме ті, що пов'язані з тільки з виглядом Падмасамбхави:

• Сидить на лотосі. Лотос асоціюється в даному випадку з чудовим народженням Гуру Падмасамбхави і спочатку володіє чистою природою Будди, і всі його вчинки так само чисті. При цьому лотос вважається символом збереженою чистоти, оскільки він росте з бруду.
• Сонячний і місячний диски, які розташовані поверх лотоса. Дані диски є символами співчуття і мудрості усвідомлення пустотности, які разом є основою серединного шляху 28 .

• Гуру Падмасамбхава має особа хлопчика віком 8 років. Молоде обличчя - це символ вічної юності. Очі розкриті, і його погляд спрямований в небо - це символізує його постійну пробуджені в абсолютній природі. Чуть-чуть зсунуті брови і злегка наморщений лоб в поєднанні з легкою посмішкою показують єдність всіх мирних і гнівних проявів Гуру. Додатково посмішка виражає його безстрашність, яке він показує всім, і значить, немає ніяких перешкод для його благої діяльності.
• П'ятипелюстковий лотосові шапка. Асоціюється з п'ятьма родинами Будд і приналежністю того, хто її носить, до лотосовому сімейства Будди Амітабхи.
• Дев'ять дорогих шат. Показують його духовну завершеність і внутрішнє багатство.
• У правій руці він тримає 5-тінаправленную золоту ваджру. Символ єдності п'яти видів просвітленої мудрості або п'яти родин Будд.
• У лівій долоні він тримає чашу з черепа (Габалі 29 ), Вона наповнена нектаром, а всередині є посудину безсмертя (посудину з амритой 30 ).
• У вигині лівої руки є ритуальний жезл кхатвангу, на його тризубі нанизані три людські голови: свіжозрубана голова, згнила голова і сухий череп. Ці голови вказують на його пустотні природу прояви, чисту светоносность і всеохопне співчуття. Даний атрибут варто пояснити трохи більш розширено, так як існує маса домислів і питань, як ці голови пов'язані саме з проявом співчуття, а не жорстокості.

Падмасабхава

Кхатванга (букв. «Кінцівку або нога (санскр. Anga) ліжка (санскр. Khatva)» 31 ) - це індійський тантричний посох, саме Гуру Падмасамбхава першим приніс його в Тибет. Форма кхатвангі в буддизмі Ваджраяни взяла свій початок з посоха ранніх індуїстських йогів-шиваитов, відомих як капалікі, або «несучі череп» 32 . Спочатку капалікі були злочинцями, засудженими до покарання за ненавмисне вбивство браміна. Вони могли жити тільки в лісових хатинах, на пустельних перехрестях, кладовищах і крематоріях або під деревами, добувати їжу милостинею, практикувати суворе стриманість і носити пов'язку на стегнах з конопляної мотузки, собачої або ослячої шкури. Капалікі в якості основи кхатвангі використовували точені ніжки від ліжок своїх колишніх господарів. До дерев'яної ніжці тонким металевим стрижнем тризуба прикріплювали череп убитого брахмана. І вони були зобов'язані носити емблему з людським черепом як чаші для подаяння.

У своєму зовнішньому прояві кхатванга асоціюється з горою Міру, а наступні атрибути: перехрещена ваджра, посудину, червона відрубана голова, зелена розкладається голова і сухий білий череп є символами п'яти дисків елементів землі, води, вогню, повітря і простору.

Інша зовнішнє пояснення: ваджра символізує пробуджені сфери Будд, посудину являє саму гору Меру, червона голова над посудиною є символом шести небес богів бажання (санскр. Kamavacaradeva), і червоний - це колір бажання. Зелена або синя голова - 18 небес Богів форми, які не мають бажань (санскр. Rupavacara-deva), і зелений - це колір безпристрасності. Сухий білий череп - символ чотирьох найвищих сфер Богів без форми (санскр. Arupavacara-deva).

Гуру, вчитель

У своєму внутрішньому прояві біле восьмигранное древко кхатвангі сімволізує чистоту восьмеричний благородного шляху Будди. При цьому 3 нанизані голови символізують усунення 3-х корінних отрут розуму (в мантре склад Oṃ Āh Hūṃ): червона голова - гаряча пристрасть або бажання, зелена або синя голова - холодна злість або огиду, а сухий білий череп - мертве незнання.

Інша внутрішнє пояснення: три голови відповідають Трікала 33 , Червона голова відповідає нірманакаю, зелена або синя голова - самбхогакаю, а сухий білий череп - дхармакаю. Також вони є символами трьох дверей звільнення: червона голова - це символ пустотности причини, зелена голова - наслідки, білий череп - явищ, це і є трик 34 - три найважливіші якості Будди, засновані на інтуїтивної мудрості: безстрашність, найвища радість і активне співчуття.

І повертаючись до самої мантре, нижче представлені три варіанти перекладу мантри:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сіддхи Хум

Відповідно до одного з варіантів перекладу Мантра складається з двох частин 35 :

1. Перерахування якостей Гуру Падмасамбхави і
2. Молитва про виконання бажань

Велич загальних якостей

Перші три склади - для трьох тіл всіх пробуджених (трико - «три тіла» Будди), а Гуру - це втілення якостей всіх цих Трьох тел пробуджені:

(ОМ) вказує на джерело Дхармакайя (головний чакра - розум); Āh (А) вказує на натхнення Самбхобакайя (Горлова чакра - мова); Hūṃ (ХУМ) на прояв в чотирьох нижніх тілах людини (ефірному, астральному, ментальному і фізичному) Нірманакайя (серцева чакра - тіло).

Велич особливих якостей

Наступні два склади означають наділений якостями - незнищенний, сутнісний або алмазний:

Vajra Guru Vajra

(ВАДЖРА) союз трьох, мудрість свята, мудрість скіпетра, мудрість мощі або мудрість дотику до землі, а також блискавка і скіпетр мощі для розсіювання ілюзій і гнобителів світла Guru (ГУРУ) внутрішня мудрість, мудрість рівності або усталений цими якостями, Учитель Майстер

Ім'я володіє цими якостями

Спостерігає склад:

Padma Padma

(Падма) - Його ім'я вказує, що він народився в лотосі; що він відноситься до сімейства Будд Падма; що він досяг стану Ваджрадхари за підтримки лотосів Ваджра-дакінь; і що він подібний до лотосу в грязі, оскільки з'явився в сансаре, але не заплямований сансаріческого осквернення; або безстрашність і співчуття, мудрість розрізнення, внутрішнє бачення.

бажання

(сіддха) - досягнення щастя і успіху, як мирського, так і духовного. Або могутність світу Дамм [дхарми], всезавершающая мудрість. Мудрість Сіддхи є благословення і міць розворот всього нереального, злих духів, а також тих, хто намагається зірвати наше піднесення в три тіла.

покликання досягнень

(ХУМ) - включає три букви, Х, У і носову М, для запрошення Трьох ваджри, це серце Ваджрного розуму і засіб закликання Ума Гуру Рінпоче для обдарованих досягненнями. Або єдність якостей, всезавершающая мудрість в мощі мудрості досягнення, єднання, злиття всіх мудростей, всього в цьому заключному складі Ваджракайя.

Коротко перший варіант перекладу звучить так:

О, Падма! Наділений Ваджрнимі Якостями
і Трьома Священними Критеріями, пошли благословення.

або

О! Благословенний Падмасамбхава,
наділений незвичайними Ваджрнимі якостями
і володіє Ваджрним Тілом, Ваджрной Річчю і
Ваджрним Розумом всіх пробуджених,
даруй мене загальними і вищими досягненнями,
станом Трьох ваджри.

Існує другий варіант перекладу:

Переживши дхармакайю в кришталевості (універсальності) Oṃ (ОМ), самбхобакайю надихаючого світла Āh (А), нірманакайю в духовній трансформації, що є реалізація на людському плані Hūṃ (ХУМ), в цій мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можна отримати дзеркальну мудрість в прозорому непорушному скіпетр Vajra (ВАДЖРА), мудрість рівності в Guru (ГУРУ), мудрість розрізнення, внутрішнього бачення в Padma (Падма), всезавершающую мудрість в Siddhi (сіддха), досягти злиття всіх цих мудростей в останньому складі Hūṃ (ХУМ) , ваджракайі, об'єднанні трьох тіл.

Третій варіант перекладу:

Ом. Так буде прославлена безсмертна життя!

Існує ще дуже багато варіантів перекладів цієї мантри, які будуть представлені далі по тексту.

Падмасамбхава

Сам Гуру Падмасамбхава красномовно і детально описав блага від читання цієї мантри:

«Сутнісна Ваджра Гуру мантра, якщо її начитують з безмежним прагненням стільки, скільки можливо - сто, тисячу, десять тисяч, сто тисяч, десять мільйонів, сто мільйонів і так далі - то це принесе неймовірні блага і сили.

Країни всюди будуть захищені від усіх епідемій, голоду, воєн, збройного насильства, неврожаю, поганих знамень і злих заклинань. Дощі йтимуть свого часу, врожаї і худобу будуть відмінними, а землі будуть процвітати. В цьому житті, в майбутніх життях щасливі практикуючі зустрічатимуть мене знову і знову - кращі в реальності, або ж у видіннях, нижчі - у снах.

Навіть повторення мантри сто разів на день без переривань зробить вас привабливими для інших, а їжа, здоров'я і задоволення будуть з'являтися без зусиль.

Якщо ви начитує мантру тисячу, десять тисяч або більшу кількість разів в день, то внаслідок вашого пишноти інші підпадуть під ваш вплив, а благословення і сили будуть безперешкодно отримані і постійні.

Якщо ви начиталися сто тисяч, десять мільйонів або більшу кількість повторень мантри, то три рівня існування потраплять під ваше блискуче вплив, боги і духи будуть у вашому підпорядкуванні, чотири види просвітленої активності будуть завершені без перешкод, і ви зможете приносити незмірні блага всіх живих істот в будь-якому вигляді, в якому вони потребують.

Якщо ви зможете зробити тридцять мільйонів, сімдесят мільйонів або більшу кількість повторень, ви ніколи не будете розділені з Буддами трьох світів, не кажучи вже про мене. Також вісім класів богів і духів будуть коритися вашим наказам, вихваляти ваші слова і завершать всі завдання, які ви їм довірите. Кращі практикуючі досягнуть райдужного тіла » 36 .

Рінпоче

Дана мантра володіє ще багатьма і багатьма благами від її прочитання, але одна з головних особливостей її практики - поява здатності вчити інших людей, можливості по-справжньому допомагати іншим і бути корисним для нашої планети. Наведемо кілька варіантів перекладів мантри Падмасамбхави.

Oṃ Āh Hūṃ - вища сутність просвітлених тіла, мови і розуму Vajra - вища сутність сімейства Ваджра Guru - вища сутність сімейства Ратна Padma - вища сутність сімейства Падма Siddhi - вища мудрість сімейства Карма Hūṃ - вища мудрість сімейства Будда Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ - досконала Самбхогакая п'яти родин Будд Āh - досконала незмінна дхармакая Hūṃ - досконала нірманакая - Гуру Рінпоче Vajra - досконале збори херука Guru - досконале збори вчителів відьядхар Padma - досконале збори дак нь і могутніх жіночих божеств Siddhi - серцева сутність божеств багатства і захисників прихованих скарбів Hūṃ - сутність всіх захисників Дхарми Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - сутність трьох класів тантр Vajra - сутність Винаи і Сутри Guru - сутність Абхідхарма і Крія- йоги Padma - сутність УПА- і Йога-тантри Siddhi - сутність Маха- і Ану-йоги Hūṃ - сутність Дзогчен Ати-йоги Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - очищає затьмарення трьох розумових отрут Vajra - очищає затьмарення гніву і огиди Guru - очищає затьмарення гордості Padma - очищає му аченія бажання і прихильності Siddhi - очищає затьмарення заздрості Hūṃ - очищає затьмарення невідання і турбують емоцій Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - дарує досягнення трьох кай Vajra - дарує досягнення зерцалоподобной мудрості Guru - дарує досягнення мудрості равностності Padma - дарує досягнення розрізняє мудрості Siddhi - дарує досягнення всеосуществляющей мудрості Hūṃ - дарує досягнення початкової мудрості всіх сімейств Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - підпорядковує богів, духів і людей Vajra - підкорює гандхарвов і духів ГГН Guru - підкорює владику смерті і демонічних духів Padma - підкорює шкідливих нагов і духів, які оволодівають свідомістю Siddhi - підкорює могутніх демонів, які мешкають в горах і ущелинах Hūṃ - підкорює місцевих демонів і богів Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Завдяки Oṃ Āh Hūṃ шість параміт завершуються Завдяки Vajra все заспокійливі активності завершуються Завдяки Guru все зростаючі активності завершуються Завдяки Padma все підпорядковуються активності завершуються Завдяки Siddhi все просвітлені активності завершуються Завдяки Hūṃ в се гнівні активності завершуються Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - запобігає шкідливу магію буддистів і бонпо Vajra - запобігає шкідливі сили божеств мудрості Guru - запобігає шкідливі сили восьми класів богів і демонів Padma - запобігає шкідливі сили мирських божеств і духів Siddhi - запобігає шкідливі сили нагов і місцевих божеств Hūṃ - запобігає шкідливі сили всіх трьох: богів, демонів і людей Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - руйнує сили п'яти отрут Vajra - руйнує сили гніву і огиди Guru руйнує сили гордості Padma - руйнує сили бажання і прихильності Siddhi - руйнує сили заздрості Hūṃ - руйнує сили богів, демонів і людей Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Завдяки Oṃ Āh Hūṃ досягаються сиддхи - просвітлені тіло, мова і розум Завдяки Vajra досягаються сиддхи мирних і гнівних божеств Завдяки Guru досягаються сиддхи вчителів відьядхар Завдяки Padma досягаються сиддхи дакінь і захисників Дхарми Завдяки Siddhi досягаються вищі і звичайні сиддхи Завдяки Hūṃ досягаються будь-які бажані сиддхи Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - переносить в початкові чисті землі Vajra - переносить в чисту землю прояви радості Будди Сходу Guru - переносить в чисту землю Пишноти Будди Півдня Padma - переносить в чисту землю Блаженства Будди Заходу Siddhi - переносить в чисту землю Всеосуществляющіх дій Будди Півночі Hūṃ - переносить в чисту землю незмінності Будди Центру Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Завдяки Oṃ Āh Hūṃ досягається рівень відьядхари трьох кай Завдяки Vajra досягається рівень відьядхари Завдяки Guru досягається рівень відьядхари довгого життя Завдяки Pad ma досягається рівень відьядхари Махамудри Завдяки Siddhi досягається рівень відьядхари спонтанного присутності Завдяки Hūṃ досягається рівень відьядхари повного дозрівання

Ось така одночасно проста і при цьому глибока золота мантра Падмасамбхави. Кожен з вас може вибрати будь-який з представлених варіантів для практики: якийсь знайде відображення в серці, інший - в душі, третій - в пам'яті. І неважливо, який варіант саме ви виберете, важливо, коли співаєте мантру, вираз поваги Всевишньому і сталість даної практики. Бажаємо вам успішної практики.