Традиційний і західний буддизм в сучасній Росії: досвід порівняльного аналізу »Tuva.Asia

Велика частина російських буддистів сповідують так зване північне, т. Е. Тибетське напрямок буддизму - Махаяну; вони в основній своїй масі належать до школи Гелуг, існують також послідовники всіх інших шкіл тибетського буддизму - Карма Каг'ю, Ньингма і Сакья. Чисельність російських буддистів, що виконують практику, не більше 500 тис. Чол. Чисельність етнічних (бурятських, калмицьких, тувинських) буддистів становить близько 900 тис. Чол. За змістом навчання і організаційних форм бурятський, калмицький і тувинський буддизм схожі з монгольським.

Крім цього, Росія, що має власний традиційний буддизм, стала отримувати з 1990-х рр. буддизм іншого штибу - адаптований до західного способу життя і західного менталітету. Для буддійських громад західного штибу характерно те, що вони до певної міри протиставляють себе традиційним калмицьким, бурятским і тувинським громадам; свої моделі буддійської-общинного життя вони розглядають як єдино підходящі для росіян-європейців. Хоча вони і заявляють про прямий релігійно-догматичної зв'язку їх громад з однойменними напрямками тибетського буддизму, в дійсності ж вони виявляються «авторськими варіантами» буддизму.

В даний час на території Росії (в європейській частині) існує близько 200 незалежних буддистських громад і організацій західного напрямку. В основному вони зосереджені в крупних мегаполісах - Москві, Санкт-Петербурзі, Новосибірську і т. Д. Найбільш активно діє «Міжнародна асоціація буддистів школи Карма Каг'ю», яка була зареєстрована в 1993 р Фахівці-релігієзнавці відносять його до необуддійскому культу, адаптованим релігійному запитом послідовників для швидкого освоєння «ефективних», «таємних» тибетських ритуальних практик. Таким же шляхом йде і Асоціація Дзогчен-громада і буддійська релігійна група Рімей (виникли в 1989-1991 рр. В Санкт-Петербурзі).

Процес відродження буддизму як однієї з конфесій в Росії не обмежується відновленням старих і будівництвом нових буддійських храмів в традиційних регіонах. Він також доповнюється адаптацією сучасних західних моделей буддійських громад, які займаються пропагандою нових форм релігійного життя в російському середовищі, не маючи при цьому тибето-буддійських історико-культурних прототипів.

Ключові слова: традиційний буддизм; тибетський буддизм; західний буддизм; буддійські громади; російський буддизм; необуддизм

Вступ

Регіонами в Росії, традиційно сповідують буддизм, є Калмикія, Бурятія, Тува, Республіка Алтай, Забайкальський край і Іркутська область. Великі буддійські громади існують також в рр. Санкт-Петербурзі і Москві. Велика частина російських буддистів сповідують так зване північне, тобто тибетське напрямок буддизму - Махаяну; вони в основній своїй масі належать до школи Гелуг, існують також послідовники всіх інших шкіл тибетського буддизму - Карма Каг'ю, Ньингма і Сакья.

Чисельність етнічних (бурятських, калмицьких, тувинських) буддистів становить близько 900 тис. Чоловік. Чисельність російських буддистів, що виконують практику, не більше 500 тис. Чол. (Філатов, Лункін, 2005: Додати 35-45).

В даний час в Республіці Бурятія, Іркутської області, Забайкальському краї, Республіці Калмикія, Республіці Тува і Республіці Алтай йде відновлення уцілілих буддійських храмів і будівництво нових монастирських комплексів. У Бурятії їх називають дацанами, в Калмикії - хурули, в Туві - хуре. За попередніми даними, в Бурятії діє 17 дацанов, в Калмикії - 16, в Туві - 17, в Забайкальському краї - 4, в Іркутській області - 1.

Історія традиційного буддизму

Згідно з китайськими літописами, ранні форми буддизму існували ще за часів Тюркського каганату (середина VI - початок VII ст). Сучасний американський буддолог А. Берзін вважає, що буддизм вперше проник в Тюркський каганат з Согдіани в формі Хінаяни, якої, починаючи з кінця Кушанского періоду (II-III ст. Н.е.), були також притаманні деякі риси Махаяни. Це було, на його думку, першою хвилею буддизму, що досягла Монголії, Бурятії і Туви (Берзин, 1992: 15).

Особлива роль у поширенні буддизму в Центральній Азії належала уйгурів. На початку Х ст. вони відчули певне вплив буддизму з Согдіани і Китаю, хоча в основній своїй масі продовжували залишатися послідовниками маніхейства - релігійного вчення, заснованого ще в першій половині III ст. персом Мані на базі різних релігійних традицій (Кляшторний, Лівшиць, 1971: 112) .Уйгури взяли согдійську писемність, яка пізніше трансформувалася в уйгурська і лягла в основу монгольської писемності. Саме в цей час вони почали широко переводити буддійські тексти з Согдійської і китайської мов. Через деякий час значну частину перекладів вони вже здійснювали з тибетських текстів, що згодом призвело до переважання тибетського впливу в Уйгурському буддизмі.

Завдяки уйгурів і їх перекладам кочові племена Центральної Азії отримали першу виставу про буддизм (Кадирбаєв, 1990: 140). Однак багато дослідників вважають, що перша хвиля поширення буддизму в Монголії, Бурятії і Туве, пов'язана з тюрками і уйгурами, була дуже тривалою.

Починаючи з IX ст. все більше стала зростати роль Тибету як наступника індійського буддизму. Переказ пов'язує проникнення буддизму в Тибет з ім'ям царя Лхатоторі (VI ст. Н.е.), тибетська історіографія - з правлінням тибетського царя Сронцзангамбо (VII ст.) І двох його дружин, китайської і непальської. У цей період створення єдиного тибетського держави буддизму відводилася роль офіційної ідеології, проте широкого визнання в країні він не отримав. Масове його поширення пов'язане з діяльністю Падмасамбхави, індійського проповідника, запрошеного в Тибет в другій половині VIII ст. У 775 р в країні було збудовано перший буддійський монастир Самье, і чернецтво взяли перші сім тибетців. Пізніше «монахами стали діти цариць, сановників, знатних людей і т.д., а всього їх було 300 осіб» (Кузнецов, 1961: 31).

До кінця ІХ - початку Х ст. в Тибеті розвиток отримали три головні традиції: Сакья, Каг'ю і Кадам. Остання в ХIV ст. була перетворена в традицію Гелуг, засновником якої був лама-реформатор Цонкапа (1357-1419). У цей період також активно здійснювалися переклади буддійських трактатів на тибетську мову головним чином з санскриту. Вони збереглися до наших днів у вигляді зібрань творів Кегьюра і Тенгьюра з коментарями і по праву вважаються найбільшим корпусом буддійської канонічної літератури, що містить найбільш повний виклад індійської буддійської традиції. Великий внесок тибетців в буддизм складався ще й в тому, що вони розвинули і значно збагатили його організаційну структуру та методи навчання, а також розробили способи розкриття всіх основних текстів і прекрасні системи тлумачення і навчання.

Поступово з Тибету буддизм став проникати в сусідні країни в Монголію, Бурятію і Туви. Найбільш масштабним було його поширення в XIII в. Це була друга, більша хвиля поширення буддизму в Центральній Азії, яка збіглася з процесом освіти ранньофеодального монгольської держави, засновником якого був Чингісхана (1155-1227).

На територію Забайкалля буддизм проник з Монголії в кінці XVII - початку XVIII ст. Перші російські землепрохідці стали свідками його поширення. У великій кількості сюди приходили монгольські і тибетські лами. Потік цей посилився після захоплення Монголії в 90-х роках XVII маньчжурської династією Цин. Незважаючи на перешкоди для приходу лам з-за кордону, що почалися після укладення в 1727 р Кяхтінского договору з Китаєм і проведення кордону, потік лам не припинився, хоча поступово налагодився зворотний процес поїздок бурять на навчання і паломництво в Тибет. За досить короткий час Селенгинск і більшість Хорінськ бурять взяли буддизм.

Російська влада не перешкоджали поширенню нової віри, але з самого початку намагалися обмежити вплив сангхи (духовенства) і підпорядкувати його царської адміністрації. У 1741 р все лами наводилися до присяги на верноподданство Росії, звільнялися від податків і отримали офіційний дозвіл на проповідь свого вчення. Влада прагнула для полегшення свого контролю поставити на чолі духовенства одну людину, впорядкувати і обмежити число лам. Після тривалої боротьби за першість заснований в 1758 р найбільший в Забайкаллі Гусиноозерськ дацан стає в 1809 р офіційним центром управління буддистським духовенством Бурятії, а його настоятель - його начальником. Статутом від 22 червня 1822 р лами були підпорядковані місцевій поліції. І, нарешті, введене в 1853 р «Положення про ламайском духовенство в Східному Сибіру» суворо регламентувала Ламский ієрархію і підпорядковував її через Хамбо-ламу безпосередньо іркутському генерал-губернатору. Встановлювалося число штатних лам - 285. Решта ставилися до категорії заштатних або понадштатних і офіційно ламами не зважали, хоча і займалися різними видами культової діяльності. Всього до початку XX століття на території сучасної Бурятії було 36 монастирів, в яких знаходилося понад 100 храмів (суме). У дацанах працювали богословські школи: цаніт (Чойр), джуд, Манбі (медичні), дуйнхар; тут займалися книгодрукування, різними видами прикладного мистецтва; розвивалися наука іпереводческо-видавнича справа. За даними 1914 в Бурятії налічувалося 16 тисяч лам всіх категорій.

Найближчі родичі бурять калмики, до XVII в. кочували в Джунгарії, перебували в тісному спілкуванні з іншими монгольськими племенами, через яких вже до кінця XVI ст. познайомилися з буддизмом в формі гелугпа. Коли калмицькі нойони і тайши звернулися до царя Михайла Федоровича з проханням прийняти їх в російське підданство, на територію Росії проникли і перші калмицькі лами.

Саме у калмиків до цього часу вже з'явилися перші твори релігійної літератури, перекладені з тибетського на калмицький мову. Алфавіт і норми літературної мови були розроблені відомим релігійним діячем і просвітителем Зая-Пандіта (1599-1662) на основі старого общемонгольского алфавіту. Саме він відіграв значну роль у поширенні буддизму серед монголів і калмиків Поволжя. Він дав колосальний поштовх розвитку духовної культури калмицького народу, поклавши початок не тільки перекладацької діяльності, а й створення власних ойратскіх оригінальних творів.

Як і в Бурятії, калмицький сангха підпорядковувалася царським властям, які використовували служителів культу в своїх цілях. Поступово обмежуючи кількість «головних лам», уряд в 1840 р підкорило всі калмицьке духовенство одному ламі, який затверджується в своєму званні «найвищою владою». Лама цей безпосередньо підпорядковувався астраханського губернатора і головного приставу, т. Е. Місцевим адміністративним і поліцейській владі.

За офіційними даними 1865 р калмицьких лам було 965. Насправді ж їх число становило, за різними джерелами, від 3 до 6 тисяч. Більшість з них проживало безпосередньо в улусах, серед населення, решта - в 69 хурули, найбільшим з яких був Тюменевскій.

Буддизм у тюркомовних тувинців відрізняється великою різноманітністю, хоча його теж відносять до тибетського варіанту. Археологічні розкопки буддійського монастиря, виявленого в Туві, показують, що саме в XI - початку XII в. в даному регіоні поширюється буддизм. По всій видимості, сусідня кіданьского імперія робила спроби звернути тодішнє населення краю в нову віру. Втім, після падіння кіданьского держави під ударами чжурдженями, традиційні шаманські культи знову зайняли панівне становище. Повторне проникнення і остаточне затвердження буддизму відноситься до середини XVII ст., Після захоплення краю маньчжурської імперією Цін. Тут більшою мірою, ніж де б то не було, він асимілюється з місцевим шаманизмом. Є відомості, що деякі релігійні обряди відбувалися спільно ламами і шаманами, а були випадки, коли окремі особи поєднували в собі функції жерців і тієї й іншої релігії. Більшість лам-тувинців жило серед населення, а не в хуре, як в Тибеті, Монголії і Бурятії, безшлюбність було для них необов'язковим, і деякі відомі в народі шаманки були дружинами лам.

Буддійські монастирі почали споруджуватися в Туві з 70-х років XVIII ст. За півтора століття було побудовано 36 монастиря. У кожному було декілька храмів, майстерень і житлових будинків для лам і послушників. Монастирі володіли тисячами голів овець, великої рогатої худоби та коней. Всього до початку XX століття в Туві налічувалося понад 4 тисяч лам різних рангів.

За змістом навчання і організаційних форм бурятський, калмицький і тувинський буддизм схожі з монгольським. До їх особливостей можна віднести відсутність інституту хубілганов (переродженців); тісний зв'язок монастирів і сангхи з родовими громадами (монастирі, як правило, були «закріплені» за конкретними пологами); наявність у калмиків, на відміну від бурять і тувинців, не тільки гелугпінской ( «желтошапочной»), а й «Красношапочний» (Сакья, Каг'ю) традиції.

Західний буддизм: шляхи проникнення

Для розуміння, якими шляхами буддизм проник на Захід, наведемо кілька важливих фрагментів з оповідання одного буддійського ченця, який вважав за краще залишитися невідомим: «Живучи в Індії, я звик вести просте життя в контексті традиційної культури. Приїхавши в 1964 році в благополучну Англію, я зустрівся з культурою, яка відрізнялася від тієї, до якої я звик ... Але в цьому суспільстві вже присутній буддизм. Для мене первісної точкою дотику із західними людьми була медитація. Я почав проводити щотижневі заняття в крихітному напівпідвальному приміщенні в центрі Лондона ... На цих заняттях я навчав людей двома методами медитації - усвідомленого дихання і розвитку всеосяжної доброти. Досить скоро люди, які регулярно відвідують ці заняття, стали помітно спокійніше, впевненіше і щасливіше, як і очікувалося ... Протягом кількох років я також читав публічні лекції, в яких прагнув передати фундаментальні аспекти буддизму так, щоб це було одночасно зрозуміло західній аудиторії і відповідало буддійської традиції. Це була ще одна точка дотику із західним суспільством: введення буддійських уявлень в західний інтелектуальний контекст ».

З цієї приватної історії, яка, до речі, вельми показова, можна виокремити, принаймні, три важливих складових, які дозволили буддизму набути поширення на Заході: фігура буддійського ченця, медитація і публічні лекції з буддизму. І тут одне випливає з іншого. Інтеграція окремого лами (гуру) в західне суспільство вкрай важлива, без сили його особистості, без його тонкої і старанної роботи з аудиторією успішне просування буддизму неможливо. При цьому лама, як правило, медитує: медитація не існує як абстракція. Медитація - це, перш за все, технологія свідомості, що дозволяє людині отримувати досвід усвідомленості і тим самим сприяє зростанню його свідомості.

Таким чином, інтеграція буддизму в західне суспільство Почалося з того, что, по крайней мере, деякі члени цього товариства вірішілі підняті рівень своєї свідомості с помощью медітації, Яким їх навчає духовний наставник. ВІН же, як правило, дает Публічні лекції, знайомлячі своих учнів з буддійськімі уявленнямі. Під буддійськімі уявленнямі маються на увазі НЕ тонкощі віровчення або філософії, а Ідеї, Які настолько фундаментальні, что Самі буддисти часто спріймають їх як Щось само собою зрозуміле и не усвідомлюють їх значення в повній мірі. Така, например, ідея про ті, что релігія НЕ обов'язково має на увазі віру в Існування Бога, творця Всесвіту и ее правителя. Ще одна, пов'язана з нею, ідея Полягає в тому, что можливо вести моральне життя, підвіщуваті рівень свідомості и осягаті позамежну мудрість, що не вдаючися до допомоги якоїсь зовнішньої надпріродної сили. Подібні фундаментальні Ідеї поступово сталізнакомі всім освіченім жителям Заходу. Успішному їх впровадження в західне суспільство сприяли буддійські організації, які створювалися тампріехавшімі зі Сходу вчителями. Такий шлях проникнення буддизму на Захід, а звідти - до Росії, куди він почав особливо активно проникати після розпаду СРСР в 1991 р Саме в цей час в країні створилися сприятливі умови для проникнення і розповсюдження самих різних релігійних навчань з-за кордону, в тому числі західного варіанту буддизму.

В даний час на території Росії, поза регіонів історичного розселення буддійських народів, існує близько 200незавісімих буддистських громад і організацій, що належать до найрізноманітніших шкіл і напрямків буддизму. Більше половини з них діє в європейській частині країни, куди вони проникли з Заходу. Свою діяльність вони ведуть в таких містах, як Москва, Санкт-Петербург, Бєлгород, Єкатеринбург, Казань, Кемерово, Краснодар, Новосибірськ, Омськ, Перм, Ростов-на-Дону і т. Д.

До особливостей поширення западногобуддізма можна віднести той парадоксальний факт, що більшість його шкіл з'явилося в Росії не зі Сходу, що було б більш природно, хоча є й такі, а з Заходу - з великих західноєвропейських чи американських центрів. Потрапивши на західну грунт, саме там вони проходили процес асиміляції до західних реалій, іноді істотно змінюючись. У зв'язку з цим виходить дивний парадокс: Росія, що має власний традиційний буддизм, отримує буддизм іншого штибу вже як би з других рук - адаптований до західного способу життя і західного менталітету. Проте, і західний буддизм, як правило, або прив'язаний до навчання якоїсь конкретної школи, або розділяє основні концепції буддизму. До подібних школам дуже підходить визначення відомого американського дослідника Г. Байрона-Ерхарт, який назвав їх «старим вином у нових бутлях», де старе вино - це догматика тієї чи іншої буддійської школи, а нові бутлі - нові організаційні форми і сучасні філософські концепції, вплетені в тканину вчення їх сучасними ідеологами (Сучасний буддизм в Росії, Електр. ресурс).

У громадах, які часто очолюються світськими послідовниками так званого транснаціонального ( «глобального» або «західного») буддизму, існує практика запрошення ченців і проповідників з усіх країн світу. Ці громади займаються активною соціальною діяльністю: регулярно проводять тренінги та медитації, надають благодійну допомогу, здійснюють соціально-психологічну допомогу в місцях позбавлення волі і т.д. Всі вони об'єднані загальнобуддійської концепціями, хоча часто мають деякі філософські та ідеологічні новації. Їх послідовники залучені в буддистскую культову практику, прагнуть якомога ближче до оригіналу реконструювати в новому середовищі традицію тієї школи, практику якої вони використовують.

Послідовники західного буддизму, як правило, є представниками різних національностей (серед них лише незначна кількість бурят, калмиків, тувинців, т. Е. Представників етносів, які традиційно пов'язані з буддизмом Гелуг). Але вони часто мають більш високий рівень освіти, більше цікавляться філософією буддизму і різними буддистськими практиками. Прихильники ж традиційного буддизму, які проживають в Бурятії, Калмикії, Туві, Читинської і Іркутської областях і ін., Особливо сільське населення, більш консервативні, більше залучені в буддистскую практику, обряди і служби, які проводяться в буддійських монастирях, в їхній свідомості в значній мірі превалює релігійна віра.

Найбільш активним представником західного буддизму в Росії є «Міжнародна асоціація буддистів школи Карма Каг'ю», яка була зареєстрована в 1993 р Фахівці-релігієзнавці відносять його до необуддійскому культу (Агаджанян, 2008: Додати 861-862), її також відносять до сект (там же ). Громади цього релігійного об'єднання діють в Архангельську, Владивостоці, Волгограді, Єкатеринбурзі, Іркутську, Калінінграді, Красноярську, Москві, Нижньому Новгороді, Новосибірську, П'ятигорську, Самарі, Санкт-Петербурзі, Ульяновську, Хабаровську, Челябінську, Улан-Уде і Елісті.

Карма Каг'ю - це назва однієї з ліній тантричного буддизму, а точніше школи буддизму «Алмазний шлях». Вважається, що практики «Алмазного шляху» найбільш складні, але в той же час найефективніші, так як з їх допомогою можна розвинути неймовірні можливості, а головне - самому стати Буддою за порівняно лагідний термін (протягом одного життя). У структурних підрозділів релігійного об'єднання входять медитаційні центри.

Главою лінії спадкоємності духовних наставників Карми Кагьюна Заході є Кармапа XVI Шістнадцятий Кармапа (помер в 1981 р в Іллінойсі, США). Саме він поширив цей напрямок тибетського буддизму повсему світу припомощи своїх західних учнів. Назва «Карма Каг'ю» говорить сама за себе: Каг'ю означає «усна передача». Отже, адепти вчаться не за класичними джерелами, знання передаються з вуст в уста, від вчителя до учня. Одними з відомих учнів Кармапи XVI на Заході є датчанин Оле Нідала иего дружина Ханна. Завдяки їх зусиллям за40 років в самий різних точках планети, у тому числі в багатьох містах Росії, було створено около650 буддійських центрів. Російські представники цього руху підтримують тісні контакти з іноземними однодумцями-одновірцями, за допомогою і на кошти яких, зокрема, на Алтаї будується храм, який в майбутньому повинен придбати міжнародне значення.

Нідал регулярно відвідує центри Карма Каг'ю в Росії, проводить медитації зі своїм учнями, виступає з популярними лекціями по буддизму. Серед його послідовників переважають представники європейських народів Росії.

Слід зауважити, що Нідал, поведінка якого не позбавлене ексцентричності і непередбачуваності, часто дозволяє собі публічні висловлювання, які викликають неоднозначну реакцію в аудиторії. Зокрема, з приводу християнства він висловився так: «Християнство в більшій мірі є сектою, ніж буддизм, оскільки апелює до страхів і надіям, лякає пеклом і обіцяє рай. Буддизм має філософією, в порівнянні з якою християнство та інші світогляду нагадують дитячі ігри ». Він же сказав наступне: «Не варто шкодувати п'ятирічну дівчинку, яку згвалтував дядько, - значить, в минулому житті вона сама була дядьком і згвалтувала свою племінницю; нічого не поробиш, в майбутньому житті у неї буде що - то краще, а ось дядько насильник сам стане дівчинкою »(цит. за: Дворкін, 2000: 51).

Одного разу приїхав до Туви, Нідал запропонував усім присутнім в аудиторії «пробити верхівку», щоб полегшити їм успішну практику Пхови, головна мета якої полягає в підготовці до перенесення свідомості в момент смерті через тім'ячко на маківці голови, що забезпечує його злиття з розумом мудрості Будди і переродження в Західному раю Будди Амітабхи (див .: Чок'ї Німа Рінпоче, 1995) Слід зауважити, що в тибето-буддійської традиції ритуал Пхови вимагає спеціального посвячення, найвищої догматичної і психологічної підготовки адептів - на це ух одит кілька років. Звичайні буддисти, які не досягли високих духовних реалізацій, до нього не допускаються. Однак Нідал обіцяв всіх бажаючих перенести в землю Будди Амітабхи за одну практику, т. Е. За один день, що викликало у традиційних буддистів глибока недовіра і відторгнення.

Аналізуючи діяльність Нідала в Росії, буддолог Е. А. Островська зазначає, що форма життя релігійної громади, яку він створив і яку активно пропагує в колах російських буддистів, якісно відмінна від тибето-буддійських прототипів. Нідал, по справедливому думку дослідниці, створив цілий ряд творів, головна мета яких переконати європейську, зокрема, російську аудиторію в легітимності свого вчительського статусу, незважаючи на непричетність до традиційної чернечої ієрархії. Якщо традиційні тибетські лами-наставники не володіють повноваженнями пропонувати своїм послідовникам «авторську версію» буддійського віровчення, починаючи від догматики і закінчуючи набором ритуальних практик, то Нідал створив свою власну концепцію - так званий практичний буддизм. Ритуальні практики, що проводяться в громаді Карма-Каг'ю, відносяться до розряду високої Тантри, до яких в тибетській традиції допускалися лише найбільш просунуті адепти, що успішно засвоїли попередній курс догматичного освіти. «Авторська версія» буддизму, запропонована Нідалом, спрямована на повну елімінацію ідеї чернецтва і необхідності вивчення автентичних канонічних буддійських текстів. Слід зауважити, що подібний підхід Нідала відповідає релігійному запитом його послідовників, які прагнуть насамперед до освоєння «ефективних», «таємних» тибетських ритуальних практик, оскільки ці практики ведуть до перетворення свідомості, до її депроблематізаціі (Островська, 1999: 108-109) .

Таким же шляхом йде і Асоціація Дзогчен-громада, духовним лідером якої є тибетський емігрант НамкайНорбу, який постійно проживає в Італії, і буддійська релігійна група Рімей, очолювана росіянином Віталієм Федько. Всі ці громади виникли в 1989-1991 рр. в Санкт-Петербурзі, де продовжують свою діяльність і в наші дні.Е.А.Островская зазначає, що санкт-петербурзька Дзогчен-громада не має історико-культурного прототипу в традиційному тибетському буддизмі; власне Дзогчен - це лише один з методів перетворення свідомості і особистості адепта в ритуальних практиках тибето-буддійських шкіл. Що стосується буддійської групи Рімей, то вона трактується їх лідером Федько в дусі екуменізму - це такий собі «початковий буддизм», який не передбачає поділу на школи і «духовно близький» російському народному православ'ю (там же: 111, 113).

висновок

В цілому для буддійських громад, які проникли в Росію з Заходу, характерно те, що вони до певної міри протиставляють себе традіціоннимкалмицкім, бурятским і тувинським громадам; свої моделі буддійської-общинного життя вони розглядають як єдино підходящі для росіян. Хоча вони і заявляють про прямий релігійно-догматичної зв'язку їх громад з однойменними напрямками тибетського буддизму, в дійсності ж вони виявляються «авторськими варіантами» буддизму.

В цілому процес відродження буддизму як однієї з конфесій в Росії не обмежується відновленням старих і будівництвом нових буддійських храмів в традиційних регіонах; він також доповнюється адаптацією сучасних західних моделей буддійських громад, які займаються пропагандою нових форм релігійного життя в російському середовищі, не маючи при цьому тибето-буддійських історико-культурних прототипів.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

Агаджанян, А. С. (2008) необуддизм // Енциклопедія релігій / під ред. А. П. Забияко, А. Н. Краснікова, Е. С. Елбакян. М.: Академічний проект. 1520 зі. С. 861-862.

Берзін, А. (1992) Тибетський буддизм: його історія і перспективи розвитку / пер. з англ. В. Комаровського. М.: Традиційна медицина. 32 с.

Дворкін, А. Л. (2000) Сектоведение. Тоталітарні секти. Досвід систематичного дослідження. Н-Новгород: Изд. Братства в ім'я св. князя Олександра Невського. 693 с.

Кляшторний, С. Г., Лівшиць, В. А. (1971) Севрайскій камінь // Радянська тюркология. № 3. С. 106-112.

Кадирбаєв, А. Ш. (1990) Тюрки і іранці в Китаї та Центральній Азії. ХIII-ХIV ст. Алма-Ата: Гилим. 158 с.

Кузнецов, Б. І. (1961) Тибетська літопис «Світле зерцало царських родоводів». Л.: ЛГУ. 122 с.

Островська, Е. А. (1999) Буддійські мирські громади Санкт-Петербурга // Соціологічні дослідження. № 3. С. 107-113.

Сучасний буддизм в Росії [Електронний ресурс] // Осознаніе.org. Теорія та практика. URL: http://osoznanie.org/975-sovremennyy-buddizm-v-rossii.html (Дата звернення: 20.03.2015).

Філатов, С. Б., Лункін, Р. Н. (2005) Статистика російської релігійності: магія цифр і неоднозначна реальність // Соціологічні дослідження. №6.С. 35-45.

Чок'ї Німа Римпоче (1995) Путівник по життю і смерті / пер. з англ.Б. Гребенщиков. СПб. : Відкритий світ. 256с.

Дата надходження: 07.12.2015 р.

MV Mongush

(DS Likhachev Institute of Cultural and Natural Heritage)

The article examines the history of the arrival and spread of Buddhism , including the versions that came from the West in late 20thcentury , in the regions of Russia where indigenous population have traditionally followed the Mahāyāna - the northern, ie Tibetan version of Buddhism (Kalmykia, Buryatia, Tuva, Zabaikalski Krai (Transbaikalia) and Irkutsk Oblast).

Being followers of the Mahāyāna, most Russian Buddhists largely belong to the Gelug school , with a certain number of followers of other schools of Tibetan Buddhism - Karma Kagyu, Nyingma and Sakya. The overall number of practicing Buddhists in Russia does not exceed 500,000. There are about 900,000 'Ethnic Buddhists' in Buryatia, Kalmykia and Tuva. The organizational structure and doctrine of Buryat, Mongol and Kalmyk Buddhism is akin to those in Mongolian Buddhism .

Besides developing its own traditional Buddhism, since the 1990s Russia has been influenced by a different version of this religion - a Buddhism adapted to Western mentality and lifestyle. Western-style Buddhist communities typically contrast themselves to traditional Kalmyk , Buryat and Tuvan communities and present their lifestyles as the only appropriate ones for European Russians . Although they claim possessing a direct religious and dogmatic link between their teachings and Tibetan Buddhism , in fact those are their own versions of Buddhism .

At the moment in European Russia there are about 200 independent Buddhist communities and organizations of Western-style Buddhism. They are largely concentrated in Russia's biggest cities - Moscow, St. Petersburg, Novosibirsk, etc. The most active of them is the "International Association of Karma Kagyu School Buddhists", registered in 1993. Religious studies scholars classify it as a Neo-Buddhist cult adapted to the religious needs of its followers to provide fast access to 'efficient' and ' occult 'Tibetan ritual practices. The same path has been chosen by the Association of Dzogchen Communities and the Rimei Community (both have bee т active in St. Petersburg since 1989-1991).

The revival of Buddhism as one of Russia 's religions goes beyond the rebuilding of the old temples and the construction of new ones in Buddhism's traditional domain . The process is augmented by the rise of the communities which popularize new models of religious life adapted from the West without any specific Tibetan Buddhist historical and cultural prototypes .

Keywords: traditional Buddhism; Tibetan Buddhism; Western Buddhism; Buddhist communities; Russian Buddhism; Neo-Buddhism

REFERENCES

Agadzhanian, AS (2008) Neobuddizm [Neo-Buddhism]. In: Entsiklopediia religii [Encyclopedia of religions] / ed. by AP Zabiiako, AN Krasnikov, ES Elbakian. Moscow, Akademicheskii proekt Publ. 1520 p. Pp. 861-862. (In Russ.).

Berzin, A. (1992) Tibetskii buddizm: ego istoriia i perspektivy razvitiia [Tibetan Buddhism: Its history and prospects] / tr. by V. Komarovskii. Moscow, Traditsionnaia meditsina Publ. 32 p. (In Russ.).

Dvorkin, AL (2000) Sektovedenie. Totalitarnye sekty. Opyt sistematicheskogo issledovaniia [Sectology. Totalitarian sects. A systemic study]. Nizhny Novgorod, St. Aleksandr Nevsky Brotherhood Publ. 693 p. (In Russ.)

Kliashtornyi, SG and Livshits, VA (1971) Sevraiskii kamen '[The stone of Sevrai]. Sovetskaia tiurkologiia, no. 3, pp. 106-112. (In Russ.).

Kadyrbaev, A. Sh. (1990) Tiurki i irantsy v Kitae i Tsentral'noi Azii. XIII-XIV vv. [Turks and Iranians in China and Central Asia: 13th - 14thcenturies]. Alma-Ata, Gylym Publ. 158 p. (In Russ.).

Kuznetsov, BI (1961) Tibetskaia letopis ' «Svetloe zertsalo tsarskikh rodoslovnykh» [The Mirror Illuminating the Royal Genealogies: A Tibetan chronicle]. Leningrad, Leningrad State University Publ. 122 p. (In Russ.)

Ostrovskaia, EA (1999) Buddiiskie mirskie obshchiny Sankt-Peterburga [Lay Buddhist communities in St. Petersburg]. Sotsiologicheskie issledovaniia, no. 3, pp. 107-113. (In Russ.)

Sovremennyi buddizm v Rossii [Contemporary Buddhism in Russia]. Osoznanie.org. Teoriia i praktika [online] Available at: http://osoznanie.org/975-sovremennyy-buddizm-v-rossii.html (accessed: 20.03.2015). (In Russ.)

Filatov, SB and Lunkin, RN (2005) Statistika rossiiskoi religioznosti: magiia tsifr i neodnoznachnaia real'nost '[The statistics of religiosity in Russia: the magic of figures and the complex reality]. Sotsiologicheskie issledovaniia, no. 6, pp. 35-45. (In Russ.)

Chökyi Nyima Rinpoche (1995) Putevoditel 'po zhizni i smerti [The Bardo Guidebook] / tr. by B. Grebenshchikov. St. Petersburg, Otkrytyi mir Publ. 256 p. (In Russ.)

Submission date: 07.12.2015.

Монгуш Марина Василівна а - доктор історичних наук, провідний науковий співробітник Інституту культурної і природної спадщини ім.Д. Лихачова; Почесний працівник загальної освіти Російської Федерації, Заслужений діяч науки Республіки Тива. Адреса: 129366, Россия, г. Москва, вул. Космонавтів, буд. 2.

Mongush Marina Vasilievna, Doctor of History, Chief Research fellow, DS Likhachev Institute of Cultural and Natural Heritage; Honored worker of General Education of the Russian Federation, Honored worker of Science of the Republic of Tuva. Postal address: 2 Kosmonavtov St., 129366 Moscow, Russian Federation.

Бібліографічний опис статті:

Монгуш М. В. Традиційний і західний буддизм в сучасній Росії: досвід порівняльного аналізу [Електронний ресурс] // Нові дослідження Туви. 2016, № 1. URL: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/69 (дата звернення: дд.мм.гг.).

Citation:

Mongush MV Traditsionnyi i zapadnyi buddizm v sovremennoi Rossii: opyt sravnitel'nogo analiza [Traditional and Western Buddhism in Russia: a comparative study]. Novye issledovaniia Tuvy, 2016, no. 1 [on-line] Available at: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/69 (accessed: ...).